DE BERG AF

(Je kunt op deze tekst reageren door hierboven  te klikken op: een reactie plaatsen)

berg 2

 

Als metafoor voor de spirituele weg dient vaak het beeld van een berg. Daarbij stellen we ons voor dat het doel van de reiziger is om de top te bereiken.

Daarna houdt ons voorstellingsvermogen op. Alsof we onbewust denken dat de reiziger – eenmaal de bestemming bereikt – op de berg zal blijven, voor eeuwig verbonden met het hogere.  Alsof er dan geen enkele verbinding meer zou bestaan met ons gewone mensen beneden.

Dit blijkt gelukkig een misvatting. Wie boven in de ijle lucht één enkele ademteug is geschonken van een vurige zuiverheid die ons voorstellingsvermogen ver en ver overstijgt, is gehouden om deze ook weer uit te ademen. 

 

vallei 2Echter niet boven op de in licht badende berg, maar beneden in de duister lijkende vallei.

Boven ving hij een glimp op van het naamloze mysterie en beseft hij dat dit niet bedoeld is om zich toe te eigenen, maar om ermee te leren werken ten dienste van alles en iedereen, niets en niemand uitgezonderd. Zijn werkterrein ligt daarom niet hoog op de eenzame top, maar ‘laag’ op de door zijn medemensen bevolkte aarde, midden in het gedoe van het dagelijks leven.                                                                                                         Hij daalt de berg af als een waterstroom die naar beneden vloeit.

Lao Zi zegt in vers 8:

Het hoogste goed is als water.

Water is de tienduizend dingen van nut en strijdt niet.

Het verblijft op plaatsen die het volk verafschuwt.

Daarom staat het dicht bij Tao.

yy water en vuur 2

 

Vuur en water, hemel en aarde; het zijn de ingrediënten voor een proces van transformatie. In dat proces wordt de reiziger in staat gesteld om te veranderen van een op zichzelf gericht mens, in een die zich egoloos verbonden weet met de kracht van Tao.

In hem komen het Yin en het Yang met elkaar in evenwicht.

waterbloem 1

 

Zijn weg begint met ‘laag’ durven zijn. Dit doet hij vanuit een zachtmoedige basis die zich zonder oordeel verbonden weet met zijn medemens.

Vanuit deze basis ontwikkelen zich bescheidenheid, zuiverheid en wijsheid, zowel ten aanzien van zichzelf, als van ieder ander mens. Want niemand gaat deze weg voor zichzelf alleen.

 

Daodejing 22 zegt:

De Wijze toont zichzelf niet, daardoor is hij lichtend.

Hij bevestigt zichzelf niet, daardoor valt hij op.

Hij hemelt zichzelf niet op, daardoor slaagt hij.

Hij is niet trots op zichzelf, daardoor blijft hij behouden.     

 

allerlei 1Lao Zi stelt ‘het lage’ voor als zijnde een verheven plaats. Laag wordt door ons mensen onderschat, of zelfs verafschuwd, terwijl daar juist onze leerschool ligt.

In het zogeheten ‘lage’ ligt datgene verborgen dat wij niet aan durven zien, dat ons grote angst inboezemt. Precies dat is het wat tussen ons en Tao in blijkt te staan.

 

groot ego 1Op de dualistische levensweg is de mens er doorgaans op uit om hogerop te komen. Hij wil iets bereiken, zich in positieve zin onderscheiden, is vol begeerten en heeft zelden genoeg.

Aan dergelijke ambities heeft hij op de spirituele weg niets, het blijken daar juist zijn blokkades te zijn. Hij zou zich daarmee een beeld van zichzelf scheppen zoals hij zou willen zijn: een heerser, terwijl hij een dienaar behoort te zijn. 

 

Lao Zi zegt in vers 24:

Wie op zijn tenen loopt, valt om.

Wijdbeens lopend komt men niet ver.

dualiteit 1

 

Wie het ‘hoge’ als zijnde ‘het doel’ aanneemt en tegelijkertijd het ‘lage’ afwijst als iets dat dit doel in de weg staat, houdt zichzelf binnen de dualiteit gevangen.

Wie ‘hoog’ is in eigen ogen, betoont zich juist laag ten opzichte van Tao.

Maar wie ‘laag’ durft te zijn stelt zich open voor de kracht van Tao.

 

Daodejing 61 vertelt ons hoe wij dit in praktijk kunnen brengen:

 

Een groot rijk is als een diepe bedding waar alles naar toe stroomt.

Het is het vrouwelijke van de wereld.

Het vrouwelijke is altijd stil.

Vanwege het stille overwint zij het mannelijke en is zij laag.

stille wijzeStilte blijkt de sleutel op de spirituele weg te zijn.

In een diepe stilte verdwijnen de illusies van het hoog en laag, van het voor en tegen.

Stilte maakt leeg.                                                          Naar het lege kan alles toestromen.

In een stil geworden hart leren wij alles kennen dat Tao in de weg staat.

Leren wij onszelf kennen.

 

cirkel 18Tao hoort niet tot onze wereld waarin alles een tegendeel heeft.

Toch is Tao in heel deze wereld aanwezig, als een tijdloze liefde die zó fijnmazig met alles is verbonden dat het ons niet opvalt.

Wanneer wij stil zijn, staan het Yin en het Yang in ons ook voor een moment stil.

Dan klinkt ‘De grote klank zonder geluid’.     (Lao Zi 41)

 

Zhuang Zi zegt in 13/1:

De Wijze is stil.

Niet omdat iemand zegt dat stilzijn goed is.

Maar omdat geen van de tienduizend dingen zijn hart in beroering kan brengen.

Daarom is hij stil.

(Je kunt op deze tekst reageren door bovenaan bij het begin  te klikken op: een reactie plaatsen)

Een gedachte over “DE BERG AF

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Verplichte velden zijn gemarkeerd met *